La psicosintesi non è una dottrina o una “scuola” di psicologia… Non c’è una posizione ortodossa nella psicosintesi e nessuno, a cominciare da me, dovrebbe esserne considerato il rappresentante esclusivo o il leader. Ciascuno dei suoi esponenti cerca di esprimerla e di applicarla nel modo migliore che conosce, e tutti coloro che leggono o ascoltano il suo messaggio o sperimentano i benefici che ne provengono, possono decidere quanto successo un esponente abbia avuto o avrà nell’esprimerne lo “spirito”.

R. Assagioli

La psicosintesi si è sviluppata come metodo di cura inclusivo che integra ogni aspetto dell’essere. Il suo fondatore la chiamò inizialmente Biopsicosintesi includendo il rapporto col corpo, la mente e i piani di evoluzione della coscienza cosiddetti spirituali. Diceva infatti: “E’ spirituale tutto ciò che si riferisce al dispiegamento, o al vero progresso, dell’umanità… stiamo iniziando a destarci dalla realtà di una grande Vita in cui ci troviamo immersi…”.

L’esperienza spirituale, o transpersonale, come lui stesso la chiama, è effettivamente il centro della sua concezione psicosintetica, anche se spogliata di ogni etichettatura istituzionale e non formalmente a favore di una Religione costituita.

Essenzialmente si mira ad aiutare con tecniche e metodi neutri a conseguire l’esperienza diretta.

Però Assagioli era anche psichiatra e aveva anche ben chiaro che prima di parlare di “transpersonale” occorre anche proporsi una psicosintesi “personale”, per renderci individui più armonizzati col mondo trasversale e anche perché lo spirituale non costituisca una fuga da sé e dalle proprie responsabilità.

Vorrei mostrare quanto il modello di Io psicosintetico sia molto vicino alle concezioni buddiste.

E’ fondamentale anche per la pratica sviluppare un io psicologico sano, passare dalla frammentazione all’unità della consapevolezza di tutti gli aspetti di sé.

Senza questo riordino della personalità non può esserci neanche connessione con la spiritualità autentica.

Il modello dell’unità o della riunificazione di tutti gli stati della coscienza, è per la psicologia di Assagioli, l’Io.

Questa istanza viene chiamata anche autocoscienza ed è ciò che invece i Buddisti intendono per consapevolezza.

Per Assagioli l’Io che pur include i contenuti della coscienza come i pensieri e l’emozioni, non è un pensiero, non è un emozione ma è un puro centro di autocoscienza.

Trovare il proprio io significa avere innescato un processo di disidentificazione dal controllo costituito dalle proprie idee ed emozioni. E’ un attuare gradualmente una distanza psichica perché possiamo padroneggiare e dirigere tutto ciò da cui andiamo disidentificadoci.

Ma sentiamo che cosa dice Assagioli quando in un intervista gli fu chiesto cosa fosse l’io:

Ordinariamente l’Io tende ad identificarsi con i suoi contenuti: sensazioni, desideri, impulsi, emozioni, intuizioni, immagini, pensieri per cui crede di essere ciò in cui si identifica in quel dato momento e non sa riconoscersi come realtà autonoma e indipendente.

Un giorno gli chiesi se avesse mai sentito la parola “Dukkha” e se ne sapesse il significato: disse di no. La mattina seguente a questa nostra conversazione Dukkha ricorreva svariate volte nei canti in Pali che aveva deciso di memorizzare e di recitare quotidianamente, peraltro senza beneficio di comprensione.

S’informò riguardo a quella parola e seppe, dopo essere stato monaco per 7/8 mesi, che il Buddismo aveva a che fare con la sofferenza.

Aveva tremende difficoltà a sedere a gambe incrociate per terra. I muscoli tiravano e lo rattrappivano penosamente. La schiena rimaneva curva e le ginocchia una buona spanna sollevate da terra. Si sforzava in tutti i modi per spingere in basso quelle ginocchia e, ovviamente, non poteva sedere a lungo, anche quando lo incentivai proponendogli la mia lanterna come trofeo se fosse riuscito a seder immobile per mezz’ora. La chiamavamo “la vera lanterna del monaco della foresta” ed era una lattina tagliata da un lato ove veniva inserita una candela che, anche camminando, non si spegneva.

Gli era piaciuta molto, ma non la vinse mai.

Ce la metteva veramente tutta per conquistare quella posizione.

Una sera decise di incastrarsi nella posizione a gambe incrociate contro le pareti di legno della sua capanna in qualche modo. Quando però, dopo una ventina di minuti, decise che ne aveva avuto abbastanza di quella tortura autoinflitta, scoprì di non potersi più liberare e si rese conto che doveva chiamare aiuto! Ma avrebbe dovuto urlare parecchio, perché la capanna più vicina era la mia, ad almeno 70 metri nella foresta. Poi, con militaresca abnegazione e sprezzo del pericolo, finalmente si buttò su un fianco e si liberò.

Verrebbe da deridere il povero Bourgà per la sua ottusità, ma pensiamoci bene. Potessimo tutti noi cessare di combattere come ha cessato il buon Bourgà!